Философия права в первые дни христианства: Наследие древности и новые христианские концептуализации

Появление христианства на стадии европейской мысли было реализовано как сложный процесс аккультурации, проходящий через различные стадии разрыва и преемственности или инновации и наследия, пишет литературное издательство Jaaj.Club. Эта религия дала новую ориентацию и новую мотивацию философскому мышлению права посредством переосмысления всех фундаментальных понятий, таких как право, справедливость и право, путем переработки и перестройки мышления древних философов в попытке приспособить это мышление к Христианские догмы.

В этой главе мы попытаемся проследить основные моменты, которые христианство ввело в древнюю мысль, кульминацией которых стала первая великая традиция христианской мысли: августинианство. Большое значение имеет представление о схоластическом ренессансе, которое завершается великим кризисом XIV века.

Отцы ранней церкви находились под сильным влиянием мышления философов-стоиков, что привело к раннему христианскому мышлению с фундаментальной онтологической позиции, которую мы могли бы охарактеризовать как дуализм. Первая трудность в интерпретации стоицизма отцами церкви состояла в том, чтобы понять, с какой позиции мы можем интерпретировать представление о Боге как о логотипах этого мира.

Как мы можем думать о Боге? Он отделен от мира? Или Бог присутствует во всем существе творения?

Идея онтологически отделенного бога от мира приводит нас к дуализму. Мысль о том, что Бог не онтологически отделен от мира, приводит нас к монизму и пантеизму.

Если для нас сегодня преобладает монистическая интерпретация стоицизма, то с точки зрения христианства все радикально противоположно. Бог не является логотипом мира в мире. Христианская идея создания вводит фундаментальный разрыв, создатель по отношению к творению в общей взаимосвязи инаковости. Таким образом, вдохновленный евреями христианский монотеизм является не чем иным, как радикальным дуализмом.

С этой точки зрения онтологический статус природы ухудшается, переходя на задний план, хотя у Аристотеля это была изначальная сила бытия. Для стоиков идеалом мудрости было жить в соответствии с логотипами природы. С христианством, природой, греческий физис уже не был высшим нормативным судом, над ним было установлено абсолютное и четко отождествленное существо, отделенное от него, бог и установленный им закон.

Это новое представление вводит новое видение с точки зрения понятия права и права, хотя оно открывает одновременно два фундаментальных направления в представлении природы.

Созданная и исполненная воли Бога природа может быть доброй только с онтологической точки зрения.

Второе направление предполагает, что мир природы не может быть абсолютно хорошим, потому что только Бог абсолютно хорош, но все же тот факт, что Бог хотел и создал этот мир, делает его лучшим из всех возможных миров. Это второе видение, подчеркивающее, что природа не совершенна и конечная цель человека – жить в свете и истине Божьей, завершает эту природу, искушая нас в каждый момент. в личных целях, со скоропортящимися товарами и разлагающимися удовольствиями, таким образом, отвлекая нас от суверенного добра и от пути Бога, оно часто отождествляется со злом. Это отождествление природы с препятствием в исполнении человеком его божественной сущности привело к ее отрицанию, став источником противоположного движения воздержания и покаяния,

Онтологическая доктрина христианского дуализма не однозначно определяет практические доктрины христианства. Это в значительной степени зависит от того, является ли природа довольно доброй, потому что она была пожелана создателем (томистская традиция) или же природа является скорее злой, и мы должны отказаться от ее ложных благ (августовская традиция).

Первородный грех

Вопрос о статусе природы тесно связан с интерпретацией христианской догмы относительно первородного греха. С этой первоначальной идеей греха христианская концепция природы становится чрезвычайно сложной, вводя совершенно неизвестные отличия от древней мысли. Для христиан есть природа и природа. Есть природа перед первородным грехом, называемая интегральной природой , как изначальная природа согласно воле Бога и которая была по существу доброй. Затем, после разложения и первородного греха , существует природа лапсы , природа после падения и природа, которая получила в ней зло. По-прежнему существует природа, раскрытая судом, как акт божественной благодати, называемый возвышенной природой .

В первом случае природа после падения человека, по сути, является злом, во втором случае человек, по сути, является злом и должен искупить свои грехи в доброй природе, скрытой от него.

Бог как личность

В христианской теологической концепции Бог полностью отличается от древних концепций тем, что он рассматривается здесь как личный бог. Бог для стоиков был логотипом мира, не будучи добровольным создателем мира. Личный бог – это совершенство и представляет собой совершенное существо. Справедливость в нем идеальна, а его логотип идеален. Эта персонализация Бога вводит новое измерение в абсолютное: это из вас. Поскольку создатель мира рассматривается как личность, мы обязаны представить себе бесконечного и совершенного человека, который хочет мира, что дает ему роль, которую богословие не знало: божественный закон больше не является просто божественным логотипом или божественным разумом. но это становится божественной волей, волюнта .

Должны ли мы указать, что с этим представлением главная проблема с толкованием закона пронизывает всю христианскую мысль, а именно, должен ли я подчиняться вечному закону, потому что это божественное соотношение

Другой вопрос, который возникает, заключается в том, чтобы узнать, каким образом я могу получить доступ к Божественному закону, используя справедливую, правильную причину, прямое отношение или следуя только путем откровения?

Должен ли я из любви подчиняться закону, который я признаю в законе Бога, или я просто подчиняюсь воле Бога?

Должен ли я подчиняться закону, потому что он справедлив или потому, что этого хочет Бог?

Как Бог совершенен в себе, мы не можем думать, что его разум и воля могут расходиться. Кто мог хотеть неразумного или не хотеть по причине? Таким образом, ошибка божественной воли немыслима. Но что поднимает вопрос, пересекающий всю европейскую традицию, это узнать, кто преобладает в божественном существе, воля или причина? В сущности, воля или причина?

Если для Бога нет таких вопросов и нет разногласий между разумом и волей, вместо этого для христианина эпистемическая проблема является фундаментальной: как мы можем знать божественный разум или волю Бога?

Есть два способа преодолеть этот вопрос, с одной стороны, я могу познать Бога, используя свой собственный разум, переходя от конкретных вещей к невидимым причинам мира, или, с другой стороны, я оставляю разум, полностью отдавая себя воле Бога. и его раскрытый закон.

Понятие времени

Для христиан есть два важных момента после творения, грехопадение и окончательный суд. Эти события представляют образ линейного времени, времени, ориентированного на непрерывную историю, ведущую от падения к суждению.

Круговое, циклическое движение, которое древние видели повсюду в природе, является лишь ментальным представлением христианского времени. Эта линейность ориентированного времени прослеживает коллективную судьбу человечества, как индивидуальную судьбу людей к концу за пределами этого мира. Стоическая концепция судьбы, мойра , фатум полностью изменена христианской мыслью, проецируя ее в вечность, концепцию спасения или окончательного осуждения.

Идея справедливости заложена в сердце этого баланса между надеждой на спасение и страхом вечного осуждения, создавая напряженность и ментальную модель, в которую вписана проблема свободы.

В замечаниях, сделанных в пункте 185 его книги « Принципы философии права» , Гегель утверждает, что христианская мысль принесла миру идею независимой и бесконечной личности и идею субъективной свободы, другими словами, христианская догма о суждении отделила христианина от его земных привязанностей. пространство свободы, которое нужно рассматривать как нечто отличное от мира природы.

Субъект может относиться к себе только с точки зрения божественного закона. Это подразумевает, помимо принципа бесконечной и трансцендентной свободы и идеи равенства принципов, равенства душ перед Богом, которое не имеет ничего общего с равенством или неравенством в земной жизни.

Это видение также порождает два разных взгляда: должен ли я, во имя совести и божественного закона, восстать против несправедливости земного мира или, наоборот, перенести эту несправедливость, потому что истинное царство в другом мире?

Ответ на этот вопрос не является окончательным, в христианской традиции всегда есть способность к восстанию и склонность к подчинению.

Хотя эта схема довольно упрощенная, она все же позволяет нам выявить фундаментальные противоположности, которые структурировали историю практического мышления (политического, морального и правового) в христианском мире.

Другое напряжение или противоречие, которое в христианской мысли проявляется как оппозиция, представлено фундаментальной теологической проблемой – проблемой предопределения. Ответ на этот вопрос о том, действительно ли мы предопределены, часто приводил к крупным конфликтам и разобщениям внутри христианства, что показывает, что за чисто теологическим аспектом это понятие содержит сильную эмоциональную, моральную, социальную и политическую нагрузку.

Я предопределен от рождения до рая или ада? Или я не предопределен и могу ли я обрести собственное спасение благодаря своему поведению?

Великий кризис реформ был спровоцирован дебатами по этому вопросу. И протестанты, и янсенисты ставят под сомнение доктрину «добрых дел», которая доминирует в католической церкви, поднимая следующий вопрос: если моими добрыми делами я смогу заслужить свое спасение, это означает, что моя воля, вероятно, будет противоречить воле Бога в то время. суждение; моя собственная добрая воля, воплощенная в дела, повлияет на судебную волю Бога. В этом смысле моя воля казалась бы сильнее, чем Божья, что противоречит идее абсолютной божественной силы.

Во-вторых, первая доктрина ставит под сомнение мою свободу, мою субъективность, потому что вся моя судьба в руках Бога. В этом случае я подчиняюсь, потому что я не знаю путей Божьей мудрости, я не знаю, предопределил ли он меня, чтобы стать хорошим или плохим, единственное, что мне остается сделать, это сдаться ему, поверить в него.

Хотя вещи чрезвычайно сложны и нюансированы, в этих противоречиях мы можем видеть четкое расщепление, которое устанавливается способом представления божественного:

Высшая и суверенная воля Бога – человеческое бессилие, послушание, слепая вера
Божественный разум – способность человека рационально знать, поступок, право на бунт.

Оставьте комментарий